В газете «Шадринские епархиальные ведомости» № 3 (45) помещены ответ на вопрос читателя духовника епархии игумена Варнавы (Аверьянова) и статьи о событиях из жизни Далматовского монастыря
В очередном номере газеты «Шадринские епархиальные ведомости» за март 2025 г. на стр. 2 в рубрике «новости епархии» помещены статьи о событиях из жизни Далматовского монастыря: «Пастырское окормление военнослужащих в зоне СВО» и «Визит сестёр милосердия».
На стр. 3, посвящённой деятельности Курганского регионального отделения Императорского Православного Палестинского Общества, размещены материалы об итоговом за 2024 год заседании КРО ИППО. Перед началом мероприятия в холле Духовно-просветительского центра Шадринской епархии в г. Шадринске состоялось открытие выставки, приуроченной к празднованию 100-летия со дня преставления святителя Тихона, патриарха Московского и всея России. Выставку представил почетный член КРО ИППО, председатель Комиссии по канонизации святых Шадринской епархии игумен Варнава (Аверьянов).
На стр. 7 в разделе «письма читателей» под заглавием «Вопрос священнику» помещен ответ на вопрос читателя духовника Шадринской епархии, наместника Успенского Далматовского мужского монастыря игумена Варнавы (Аверьянова):
Уважаемая редакция, в связи с сегодняшней ситуацией всё чаще мы видим похоронные процессии, после которых остаются «дорожки» из цветов. Кидают даже искусственные цветы. Для чего так делают? Почитав в Интернете об этом, я пришла в ужас, вот, что там сообщается: «По поверьям цветы впитывают негатив от покойного, он уходит в мир иной более чистым. А для живых эти цветы опасны при контакте, их нужно обязательно сжечь после похорон. Кто занимается порчами, тот обычно собирает такие цветы и использует их в тёмных обрядах. Не разрешайте детям наступать на такие цветы, и сами тоже не наступайте. Если вы идёте по улице, и просто видите такую «дорожку из цветов» не наступайте на неё. Нельзя подбирать цветы, разбросанные на дороге покойника» И так далее… А можно ли спросить священнослужителя, как относится к этому Русская Православная Церковь?
С уважением, Р.Г., г. Куртамыш.
Здравствуйте, уважаемая автор письма! Православная Церковь готова всякому вопрошающему дать ответ, поскольку она есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). При этом, однако, Церковь догматизирует, то есть признаёт обязательной и неизменяемой истиной, лишь относительно небольшой круг вероучительных положений, имеющих принципиальное значение для нашего спасения. Очень многое в жизни верующего человека регламентируется церковной традицией, преданием и обычаем, которые хотя и важны, но в отличие от догматов в значительной степени подвержены изменениям. Это как раз относится и к погребальному обряду.
Христианская вера преображает, наполняет новым смыслом не только человеческую жизнь, но и смерть. При этом следует всё же учитывать, что как в обществе, так и в отдельном индивидууме духовная жизнь заменяет плотскую далеко не сразу, не без ожесточённой борьбы. Язычество, то есть жизнь по стихиям мира сего, а не по Христу, еще долго может держаться в человеке. Именно поэтому такие повседневные и бытовые события как кончина и похороны усопшего часто могут сопровождаться длинным «шлейфом» языческих символов, ритуалов, поверий, а вернее сказать, суеверий.
В некотором смысле это можно отнести и к употреблению при похоронах венков и цветов. Считается, что традиция приносить венки и цветы усопшему имеет языческие корни. Так, древние римляне использовали цветы для украшения гробниц своих покойных предков. Этот обряд проводился в мае или в начале лета и служил символом вечной памяти об усопших. Венок, имея кольцеобразную форму, символизировал вечность, а как corona funebris («погребальная корона» <лат.>) – смерть и скорбь. Кроме того, у отдельных народов существовала традиция обожествления цветов и растений. Люди считали, что цветы оказывают существенное влияние на судьбу человека и могут изменить важные события в его жизни, в том числе и его смерть. Вероятно, именно с этим связаны и различные магические ритуалы, о которых вы упоминаете в своём вопросе.
Однако мы должны помнить, что дьявол сам не может создать ничего, он в состоянии только исказить, осквернить благое творение Божие. Так и с цветами. Господь в Евангелии свидетельствует, например, о полевых лилиях, что «и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Мф. 6:29). Красота земной природы, этого подножия престола Божия, напоминает грешному человеку о красоте небесной, о Райском Вертограде. Недаром «остатками рая на земле» называли цветы святитель Феофан Затворник и праведный о. Иоанн Кронштадтский. Святитель Лука, архиепископ Симферопольский писал: «Благоухание цветов – это фимиам Богу. Цветы – кадильницы». Святитель Димитрий Ростовский говорил в проповеди: «Господь велит нам учиться у цветов тому, чтобы наши помыслы сердечные, наши желания, наши привязанности обращать не к земным пристрастиям, но к Единому Богу, чтобы любить не тварь, а Творца, желать не земного, а Небесного, искать не дольних, а Горних».
Вот, наверное, почему возникла традиция украшать цветами православные храмы. Цветами убирают Царские врата, чтимые храмовые иконы, икону праздника, плащаницу, выносной крест и выносную свечу. На Рождество Христово храм бывает убран пахучими еловыми ветвями. Обычай этот, хотя и западного происхождения, служит к выражению духовной радости о рождении Богомладенца Христа. Вечнозеленая ель является символом древа жизни, возращенного нам Рождением Спасителя. На Троицу все иконы в православных храмах красуются в убранстве зелени и всевозможных цветов, даже пол покрыт скошенной луговой травой. Зелень, цветы символизируют весну духовную, саму Церковь Христову, которая явлением в ней благодати Святого Духа процвела, «как крин».
Исходя из сказанного, вполне естественно, что древние христиане считали допустимым убирать тела усопших цветами и ветками растений, ибо делалось это, как говорит святитель Киприан, «для поощрения к евангельской добродетели», то есть, чтобы выразить надежду на воскресение и вечную жизнь, а также почтить христианские достоинства умершего брата.
Подобная традиция возникла и в нашем Отечестве. Испокон веков на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Конечно, использование искусственных цветов не желательно и едва ли оправданно, это какой-то суррогат. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России.
Это не обязательное правило, а именно обычай. Более того, в XIX веке предпринимались попытки некоторым образом этот обычай регламентировать и даже запретить. Так, в 1886 г. Святейший Синод постановил «воспретить при следовании погребальных шествий в церковь для отпевания и на кладбища для погребения, ношение венков с надписями или без оных, а равно и иных знаков и эмблем, не имеющих церковного или государственно-официального значения». Главным аргументом в пользу данного решения было указано нарушение церковного благочиния, – якобы этот «обычай отвращает внимание верующих от мысли о смерти и вечности – к суете земной жизни; вместо молитвенного умиления, утешения, назидания – питает тщеславие, и нередко малоимущих возбуждает к разорительному соревнованию с богатыми». Подобным же образом в 1875 г. Святейший Синод своим указом озаботился искоренением обычая украшать на Троицу православные храмы молодыми берёзками, имея в виду, правда, вполне меркантильные соображения Министра Государственных имуществ о вреде для лесного хозяйства от истребления молодых дерев берёзы и других пород.
Таким образом, ещё раз повторим: использование на похоронах венков и цветов – это не требование, а древний обычай. Обычай вполне допустимый, если мы сами придаём правильное значение нашим действиям. Ну и, конечно, не стоит верить различным суевериям и бояться воздействия нечистой силы через предметы, сопровождающие обряд погребения. Верующий человек, ведущий церковную жизнь, имеет надёжную защиту от бесовских нападений.