В газете «Шадринские епархиальные ведомости» № 1 (55) помещены заметка о совершении богослужений в праздник Крещения Господня и великого освящения воды в храмах Монастырского благочиния и на водоемах, а также ответы духовника епархии игумена Варнавы (Аверьянова) на вопросы читателей
В очередном номере газеты «Шадринские епархиальные ведомости» за январь 2026 г. на стр. 2 в рубрике «новости епархии» опубликована статья «Праздник Крещения Господня» о совершении праздничных богослужений и великого освящения воды в Скорбященском храме Успенского Далматовского мужского монастыря, приписных церквях, молитвенных домах Монастырского благочиния и на водоемах.
На стр. 4 в разделе «письма читателей» под заглавием «Вопрос священнику» помещены ответы духовника Шадринской епархии, наместника Успенского Далматовского мужского монастыря игумена Варнавы (Аверьянова) на вопросы читателя газеты:
Благословите, Ваше Высокопреподобие игумен Варнава! Досточтимый игумен Варнава, не могли бы Вы ответить на такой деликатный и щепетильный вопрос: почему в РПЦ таинство Крещения платное, причем в отдельных храмах величина пожертвования разная? Мой младший брат сказал, что в исламе действие принятия ислама бесплатное, и в Православии действо Крещения духовное и словесное, почему нужно платить деньги? Помогите правильно сориентироваться – как обоснованно и взвешенно к этому относиться.
Ради спасения души ещё один вопрос: скажите, как духовная цензура РПЦ, современная богословская наука относятся к сочинению «О подражании Христу» Фомы Кемпийского?
Ольга Сайфутдинова
Здравствуйте, уважаемая Ольга! Бог вас благословит!
Первый ваш вопрос касается пожертвований за совершения церковных треб, в том числе, таинства Св. Крещения. Действительно, этот вопрос, как вы правильно заметили, является «деликатным и щепитильным», поскольку многие нецерковные или невоцерковленные люди этим соблазняются. Казалось бы, современная практика взимания пожертвований за совершения церковных треб противоречит евангельскому учению, ведь в Евангелии Сам Господь, обращаясь к Своим ученикам и апостолам говорит: «даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8).
«Заметь, – говорит святитель Иоанн Златоуст в толковании сего евангельского стиха, – как Господь заботится о нравах своих учеников, … говорит: даром получили. Вы ничего своего не даете тем, которые принимают от вас; получили вы эти дары не в награду и не за труды; это Моя благодать. Так и им давайте, ибо нельзя найти цены, достойной этих даров. Как Сам Я ничем от людей не пользуюсь за Мои благодеяния, так действуйте и вы. Как Бог ничего не требует от людей, так и вы совершайте свое служение Богу». Объясняя те же слова Спасителя, святитель Филарет Московский говорит: «В основание святого безкорыстия облагодатствованных людей Он полагает чистейшее безкорыстие Божие в раздаянии благодати. … Благодать Божия столь безценна, что высочайшие и совершеннейшие твари не имеют ничего достойного, чтобы воздать за малейший из даров ее. Потому и нарицается она благодатию, что дается единственно по благости Божией. Если так вы ее получили, то так и употребляйте. Воздайте ее Раздаятелю хотя бы тем одним, чтобы преподавать ее другим правильно, по Его замыслу. Не назначайте на земле цены тому, что на Небесах цены не имеет. Не повредите чистейшего дара нечистотой вашего своекорыстия».
Этими словами часто укоряют православных священников, собирающих деньги за требоисправления. Укор может быть справедлив в том случае, если священник заражен сребролюбием и раздаяние благодати делает средством для питания этой страсти. Но если он, не имея никаких иных источников содержания, не стяжав, по заповеди Христа, ни злата, ни сребра, ни меди (Мф. 10:9), отдает все время и все силы на служение алтарю и Слову Божию, то, конечно, он, по неложному слову Господню (Мф. 10:10), достоин пропитания, достоин мзды своея (Лк. 10:7).
Современная практика установления пожертвований за совершение треб, в том числе таинства Св. Крещения не есть «продажа» Крещения как некоего «товара» или «услуги», не есть взимание «платы», поскольку в любом храме человека должны окрестить, если он даже не имеет средств для пожертвования. Размер же пожертвования устанавливается по причине необходимости участия верующих в материальных нуждах церковной общины. Малоцерковные люди часто не задумываются, что для содержания храма или монастыря требуются немалые финансовые затраты.
Таким образом, можно кратко резюмировать вышесказанное: раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием, о чем свидетельствуют новозаветные тексты: «трудящийся достоин пропитания» (Мф. 10:10); «трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10:7); «Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор. 9:7,11,13-14); «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим» (Гал. 6:6).
На ваш второй вопрос – об отношении в Русской Православной Церкви к сочинению Фомы Кемпийского «О подражании Христу» – можно ответить следующим образом.
Фома Кемпийский (1379-1471) – немецкий августинский католический монах, переписчик, писатель и мистик. Его сочинение «О подражании Христу» получило широкую известность в христианском мире – по числу изданий (несколько тысяч на разных языках) оно занимает первое место после Библии. В нашей стране эта книга выдержала 54 издания в 20-ти переводах.
Первое старопечатное издание книги на церковнославянском языке осуществлено в 1647 г. в Угровлахии (современная Южная Румыния). В 1658 г. экземпляр этого издания патриарх Никон передал в качестве вклада в основанный им Ново-Иерусалимский Воскресенский монастырь. В начале XVIII в. происходившие из Малороссии, где в духовных школах преобладало западное влияние, святители Димитрий Ростовский и Иоанн Тобольский положительно отзывались о книге Фомы Кемпийского. В связи с распространением в русском обществе на рубеже XVIII-XIX веков идей мистицизма появляются новые переводы трактата Фомы Кемпийского, в том числе выполненные и опубликованные такими известными масонами как Н. И. Новиков и А. Ф. Лабзин.
Первое издание, набранное гражданским шрифтом, вышло в свет в 1780 г. Переводы книги «О подражании Христу» делали такие видные государственные деятели как Государственный секретарь Российской империи граф М. М. Сперанский и обер-прокурор Святейшего Синода К. П. Победоносцев. Благосклонно к книге Фомы Кемпийского относился святитель Филарет Московский. На вопрос, почему столь долгое время сочинение Фомы Кемпийского в нашем Отечестве имело такое распространение, следует ответить словами известного русского мыслителя, богослова и историка протоиерея Георгия Флоровского: «Такова была сила «европеизации» в послепетровской России, что и к преданиям духовной жизни удалось вернуться только по западному пути, по западному примеру».
В настоящее время наиболее соответствующим святоотеческому учению можно признать отзыв о книге Фомы Кемпийского, принадлежащий святителю Игнатию Брянчанинову. Святитель Игнатий весьма отрицательно относился к книге Фомы Кемпийского «О подражании Христу»: «Книга «Подражание», – писал он, – есть не что иное, как роман, подыгрывающий под тон Евангелия и ставимый наряду с Евангелием умами темными и не отличившими утонченного сладострастия от Божественной благодати». Также и в другом месте святитель Игнатий пишет: «Наслаждение обольщенного сердца похоже на притворную тишину, которою прикрыта поверхность глубокого, темного омута – жилища чудовищ. Между прочими тлетворными обманчивыми зефирами, навевающими на сердце эту страшную тишину, это бедственное, гибельное наслаждение, навевает их… и чтение известной книги Фомы Кемпийского, западного монаха, находившегося в бесовской прелести, книжки «Подражание»».
Знаменательно в этой связи изложение святителем Филаретом Московским его разномыслия по поводу книги Фомы Кемпийского со святителем Игнатием Брянчаниновым. «Вспоминаю, – пишет митрополит Филарет в одном из писем наместнику Троице-Сергиевой Лавры архимандриту Антонию (Медведеву), – разговор мой с пустынским архимандритом Игнатием. Книгу о подражании Христу он так не одобрял, что запрещал читать. Я возразил ему, что Святитель Димитрий приводит слова сей книги, оговариваясь, что Фома Кемпийский хотя иностранный купец, но приносит добрый товар. Архимандрит отвечал мне: мы не знаем, когда святитель Димитрий введен был в благодатное достоинство святого отца, и, может быть, указанное мною написал еще тогда, когда был просто благочестивым писателем или проповедником. И св. Варсонуфий Великий говорил, что святые Отцы под охранением благодати Божией писали чистую истину; однако между тем иногда, не оградив себя молитвою, писали мнения, слышанные от наставников, не строго испытанные, которые читающий без оскорбления Святых Отцов может и должен отложить в сторону, не обязываясь принять оные».
Таким образом, отрицательное отношение епископа Игнатия к книге Фомы Кемпийского и к другим произведениям западных писателей было основано не на предвзятом мнении недоверия ко всему инославному, а на многолетнем изучении подвига отцов Восточной Церкви, в сравнении с которыми владыка мог увидеть ложность направления подвижников Запада. «Мнение мое, – свидетельствует сам свт. Игнатий в одном из писем, – основано на долговременном изучении отцов Православной Церкви».
